ПАНТЕОН СЛАВЯНСКИХ БОГОВ

Пантеон славянских духов
[pic=276251386]
Сегодня у каждого из нас есть выбор — верить в леших, вампиров, домовых и прочую «нечисть» либо считать это плодом бурного воображения наших предков. Но вот только у самих далёких пращуров славян такого выбора не было, да и быть не могло: существование добрых и злых духов абсолютно органично вписывалось в их картину мира. Поэтому сейчас мы можем считать многочисленных славянских духов «выдумкой» и «сказкой», но для людей той исторической эпохи это были своеобразные «соседи»: порой неспокойные, порой злокозненные, но абсолютно реальные.

Исследователи отмечают, что во многом за подобное восприятие действительности отвечало так называемое «мифологическое сознание» человека. У этого термина есть несколько толкований, но одним из главных свойств такого сознания является способность видеть мир неделимым на составляющие, цельным, не противопоставленным личности. Если современный человек чётко отделяет себя от мира и смотрит на окружающую действительность со стороны, то для древних людей это было невозможно: они считали себя таким элементом окружающей действительности, как деревья, реки, огонь, погодные явления. И, соответственно, сами имея разум и характер, наделяли этими качествами все остальное. Таким образом, древнего славянина окружали не только люди, но и многочисленные «не-люди», с которыми ему нужно было как-то выстраивать отношения.

Традиционно всех духов и мифологических существ древних славян принято называть «нежитью». Наши предки считали, что духи — это существа, не имеющие тела и души, но имеющие разум и способные принимать разные личины. Поскольку нежить окружала людей везде, каждый дух был персонифицирован либо по месту своего обитания, либо по присущим ему действиям. А если учесть, что категории добра и зла активно использовались людьми и в древности, то большинству представителей нежити был присвоен статус «злого» или «доброго» — исключительно в утилитарных целях: чтобы была возможность «договориться» и максимально себя обезопасить.

Главные славянские «злыдни»

Несмотря на то, что тысячелетия назад люди жили в большей гармонии с природой, чем теперь, на открытых пространствах человек, особенно в одиночестве, всё же чувствовал себя незащищенным и уязвимым. Возможно, именно поэтому одни из самых недобрых духов в славянской мифологии — водяной и леший.

Водяной (в разных областях его называли также водяником и воловиком) представлялся древним славянам одним из самых злокозненных представителей нежити. Описывая его внешность, очевидцы говорили, что это страшный толстый старик с опухшим лицом и раздутым брюхом. Детали могли несколько видоизменяться, но если «приглядеться» к основным чертам, то легко можно понять, что примерно так выглядит утонувший и проведший много времени в воде человек — утопленник. Так что вполне вероятной представляется теория об изначальном страхе перед утопленниками, в которых древние уже не видели некогда родных и близких людей, впоследствии перенесённом на образ водяного. Ученые также полагают, что в образе водяного мог персонифицироваться страх древнего человека перед текучей водой и водоёмами, в которых им виделась бездна, уводящая на тот свет, в Навь.

Водяной люто ненавидит живых и всеми силами стремится утащить человека в своё подводное царство и сделать его своим рабом. Славяне считали, что договориться с ним по-хорошему невозможно, поэтому предпочитали соблюдать определенные ритуалы, чтобы не попасться водяному в лапы. Так, нельзя было купаться в водоемах в полночь, в полдень и на закате, а ночью вообще появляться возле пруда или озера в одиночестве.
[pic=276251323]
Древние славяне проводили много времени в лесах. Поэтому естественно, что там тоже был свой хозяин — леший. Не такой злобный персонаж, как водяной, но и хорошего люди от него не ждали. Лесовик, лесной дедушка, лисун — у лешего в славянском фольклоре множество наименований. Внешность его также описывали по-разному: маленький старичок, поросший зелеными волосами; огромный демон, ростом выше самого высокого дерева; практически бесплотный сгусток воздуха...

Леший являлся хранителем лесных богатств и жестоко карал тех, кто не относился к его «хозяйству» с должным уважением. Он мог до смерти напугать, заставить человека заблудиться и ходить кругами несколько часов, завести в болото. Причём такой уж у этого духа вредный характер, что он вполне мог сыграть недобрую шутку и с уважительным гостем. Тем не менее, в отличие от водяного, леший поддавался уговорам и задабриванию. Поэтому славяне, приходя в лес по своим нуждам, обязательно просили у лесного хозяина разрешения на какие-то действия, приносили ему дары — яйца, сладости, пироги. Но всегда имели при себе соль: если леший всё-таки насылал на человека наваждение, нужно было бросить через левое плечо три щепотки соли — тогда наведенные духом чары рассеются.

Духи, связанные с человеческим домом, обычно наделялись положительными чертами, одно из немногих исключений — банник или баенник. Как ясно из названия, этот представитель нежити обитает в бане: либо за печью, либо под полком, на котором парятся. Специалисты по мифологии выдвигают предположение, что злобность этого духа во многом обусловлена его тесной связью с водой, а о так называемой «аквафобии» уже говорилось в контексте водяного.

Банник — сам любитель попариться — диктовал славянам банный ритуал, за нарушение которого мог уморить. Так, считалось, что в баню можно безбоязненно заходить только три раза за растопку, то есть «до четвёртого пара». Три первых пара принадлежат людям, а последний — четвертый — нечистой силе: баннику и его друзьям-чертям. Поскольку баня топилась определенное количество времени, четвёртый пар приходился на четыре-пять часов вечера, и в это время у славян не принято было не только париться, но и вообще заходить в баню -банник мог заставить человека угореть. И именно поэтому путнику, которого ночь застала в дороге, даже в голову не приходило заночевать в попавшейся по дороге бане, — это было очень опасно. Считалось, что можно попытаться задобрить банника ржаным хлебом с солью, но никакой гарантии этот обряд не давал.

Кто к нам с добром придет...

Самый, пожалуй, добрый и благостный славянский дух — хранитель дома, домовой. В принципе, это вполне логично, потому что наиболее спокойным, неуязвимым и защищённым человека делали только стены родного жилища.

В характере домового прослеживаются черты более раннего культа — поклонения огню и богу огня — Агни или Перуну, а также обожествления предков. В первую очередь этот дух охранял домашний очаг, ведь погасший огонь в очаге — это смерть от холода и голода. Потом его стали считать «управителем» всего домашнего хозяйства: комнат, кладовых, кухонной и другой бытовой утвари. В последнюю очередь к функциям домового добавилась охрана семьи, живущей в доме: он предотвращал ссоры, разлады, болезни, воровство.

Домовой представлялся славянам низкорослым дедушкой с добрым лицом и длинными мягкими волосами. Он помогал во всех домашних начинаниях, а сердился только в том случае, если хозяева были ленивыми и нерадивыми. Но его гнев не был направлен на то, чтобы убить или покалечить. Скорее — мелкие пакости, заставляющие членов семьи взяться за ум. Домового никогда не ругали ни мысленно, ни вслух, ставили ему отдельные тарелки с едой, а в случае переезда совершали определённый ритуал по «перевозу» домового в новое жилище.

Большой добротой отличался и вазила — своеобразный дух конюшни. Он покровительствовал лошадям и приносил счастье тем, кто хорошо ухаживал за своими конями. Считалось, что он выглядит, как человек, но уши у него лошадиные и вместо ног — копыта. Вазила не давал лошадям болеть, способствовал размножению, а когда табун пасся — охранял коней от волков и других хищных зверей.

Верили славяне и в попутника — духа, который несет счастье и удачу. Считалось, что у каждого человека есть свой собственный попутник, а если вдруг на тебя сыпятся беды и несчастья, значит попутник на тебя обиделся и ушёл. Поэтому люди, которые вдруг стали «несчастливыми», проводили специальный обряд по возвращению духа удачи. Но, как показывала практика, к большинству он всё же не возвращался: процент счастливых и удачливых людей во все времена был невысок.

Посланцы из Нави

По верованиям древних славян, далеко не все духи возникли из «ниоткуда», определённая их часть — это люди, ставшие нежитью. К сожалению, большинство «посланцев из Нави (загробного мира славян)» возвращались к живущим отнюдь не с добрыми намерениями.

Так, женщина, умершая родами или убившая своего младенца во чреве, могла вернуться на землю богинкой — злобным существом, похищающим маленьких детей. У западных славян считалось, что эти духи обитают рядом с водоёмами и заметить их можно вечерами и ночами. Путник, увидевший на закате женщину, стирающую в реке бельё, особенно, детское, должен был бежать без оглядки — богинка могла защекотать насмерть, заманить и утопить. У восточных славян образ богинок во многом пересекался с образами русалок.

Погибший при родах младенец или плод, вытравленный матерью, тоже мог вернуться к своим родным в виде духа. Чаще всего его называли игошей. Игоша, как правило, поселялся в доме своих несостоявшихся родственников и, как мог, вредил им: бил посуду, смеялся и топал по ночам, придушивал спящих, пакостил домашним животным. Для его изгнания требовался особый ритуал.

Если ту или иную женщину при жизни считали ведьмой, то после смерти она могла превратиться в ночницу (криксу) — злобного неутомимого демона, пьющего кровь новорожденных и убивающего каждого попавшегося на пути человека. Славяне стремились этого не допустить, и после смерти ведьмы проводили над её телом обряд, препятствующий «возвращению». Если же крикса всё-таки появлялась — считалось, что спасения от неё нет.

Потомки славянских духов

Сложилось так, что с течением времени люди утратили веру в большинство духов, являвшихся для наших предков частью повседневной жизни. Сейчас даже названия многих мифологических существ известны только специалистам по фольклору, теологии и истории. Тем не менее, какие-то персонажи оказались наиболее «живучими» — в них верят и в наши дни.

Не стёрся из человеческой памяти, например, домовой. Возможно, за свою доброту и благожелательность по отношению к хозяевам. И сегодня многие люди, не особенно об этом распространяясь, оставляют своему домовому блюдечки с молоком и вкусной едой, при переезде ставят у двери новый веник — чтобы домовой забрался туда и спокойно уехал на новое место жительства. Еще больше тех, кто в поисках какой-то вещи произносит присказку: «Домовой-домовой, поиграй да назад отдай!» Волшебным образом потерянное тут же находится, причем, как правило, либо на самом видном месте, либо там, где уже неоднократно искали.

Существует версия о том, что вера в домового объясняется элементами нашей «генной памяти»: в самой глубокой древности для наших предков домовые олицетворяли основателей рода, пращуров, тех, от кого пошла фамильная ветвь. Эти «патриархи» пристально следят за деяниями своих потомков и охраняют родовую линию. Отчасти поэтому прозвище «Иван, не помнящий родства» на Руси считалось одним из самых оскорбительных: у человека, не знающего и не уважающего предков, никогда не будет ни дома, ни хорошей семьи, ни счастливой жизни.
[pic=276251198]
Конечно, охватить весь «пантеон» славянских духов если не невозможно, то очень и очень сложно. Но неоспоримым остается то, что человек, совершенствуясь, развиваясь физически и духовно, всё равно где-то в потаённом уголке подсознания хранит память о верованиях своих предков. И, как знать, возможно, далеко не все персонажи, сегодня считающиеся вымышленными, на самом деле являются мифическими? Ведь однозначного и аргументированного ответа на вопрос о существовании